Прощення - кілька думок на цю тему

Прощення необхідно. Усвідомлення це виникає тоді, коли в мені оселилась образа і я відчуваю її руйнівну силу, яка мене не відпускає. І тут виникає питання, як цього можна позбутися. Згодом я відчуваю і розумію, що моїх сил не вистачає. Отже, я повинен шукати іншу силу, здатну подолати образу. У цей момент у мене є можливість запросити Христа в своє серце або не запросити.

Христос може мені допомогти зрозуміти і відчути, що позбавлення від образи пов'язано з перемиканням моєї уваги на щось більш важливе. Я перемикаю свою увагу на Христа. Я не борюся з образою, я від неї відволікаюся. Як апостол говорить, ми «зодягаємося у Христа», ми народжуємо в собі іншу «нову» людину. Тут може виникнути розуміння необхідності покаяння. Це зміна — «метаноя», я можу і повинен змінюватися і тоді я можу усвідомити, навіщо мені потрібна сповідь і покаяння.

Прощення — це дія, яка позбавляє мене від стану деформованості і залежності. Перестати бути залежним — це внутрішньо подія, яке відчувається як всередині, так і зовні. Образа — це гріх, але це потрібно зрозуміти для себе. Сама пам'ять про образу — це ще гріх, але якщо не болить, то це вже початок прощення. Не потрібно рахувати, скільки разів нам прощати, важливо не залежати від цього.

Образа — це зазвичай реакція на прояв гріха іншою людиною. Якщо в мені самому немає цього гріха, то це мене не чіпає, я його дуже легко прощаю, а ось якщо у мене є такий же гріх, то він мене дуже сильно дратує. Я можу бути вдячним людині за те, що вона, проявляючи свій гріх, вказує мені на моє слабке місце, на наявність цього гріха в мені самому. І це стає для мене дуже важливим в такій ситуації.

Християнське і буденне розуміння прощення працюють по-різному.

Буденне сприйняття. Ми бачимо, що людина не має рації, ми бачимо, що людина погана. Вона робить дію, яке мене ображає і руйнує. Я вважаю її винною. Я на неї таю образу і чекаю, коли вона зрозуміє, що мене образила, і проситиме вибачення. Тоді, можливо, мені стане легше. У такій ситуації від мене нічого не залежить. Я залежний і пасивний очікуватель.

Християнське сприйняття. Мене образили. Я відчуваю, що в мені живе енергія, яка мене руйнує. Ця ситуація дозволяє мені відчути і зрозуміти, що у мене є схожий гріх і що з цим потрібно щось робити. Розуміючи, що своїх сил мені не вистачає, я запрошую в цю ситуацію Христа і погоджуюся Його прийняти. При цьому, я не очікуватель, а активний діяч, який бажає позбутися від образи, але не своїми силами, а співпрацюючи зо Христом. Я позбуваюся сили, яка руйнує мене і одночасно можу звернути увагу на свій відкритий гріх і покаятися.

Прощення мене Христом має бути моїм переживанням, а не тільки розумінням, переживанням того, що Христос мені подарував радість звільнення. Все, немає ніяких проблем, я можу тепер жити цією радістю і дарувати її іншим.

Образа настільки відриває людини від Спасителя і фіксує його в самому собі, що можна сказати, образа — це ознака гордині. Відчувати себе скривдженим, а тим більше несправедливо скривдженим — це гординя величезної руйнівної сили. При цьому людина перебуває в законсервованому стані, що вона має рацію, вона несправедливо ображена, вона має право на цю образу і створює таку закриту систему, в якій для Спасителя немає місця, Він там не потрібний, їй і без Христа там все зрозуміло.

Пробачити і погодитися — абсолютно не одне і теж. Часто ми не можемо пробачити, тому що ми підсвідомо впевнені, що прощення тотожне згоді з тим, що людина зробила. Людина зробила мені погано і це погано, як я можу його пробачити, це означає, що я повинен погодитися з тим, що він має рацію, я що повинен виправдати його гріх? Якщо я прощу, то я погоджуся, я стану таким же як він, я стану на його стороні. Дуже важливо розрубати цей зв'язок. Це можливо тільки якщо я зможу зрозуміти його, не погодитися, що він має рацію, не виправдати його гріх, а саме зрозуміти, що він такий і прийняти його таким, яким він є. Коли Ісус говорить: «Прости їм, бо не відають, що творять ...», це не означає, що Він їх виправдовує, це означає, що Він їх розуміє, розуміє причини того, що відбувається, але Він їх не виправдовує і не підтримує.

Є дуже важливий методологічний момент. В процесі побудови наших взаємин є два моменти. Перше, мені абсолютно байдуже хто з нас правий, а хто не правий, важливо інше, я можу зараз щось змінити в іншому, я взагалі можу щось з ним зробити? — Не можу! Отже, і це друге, в цій ситуації єдине, що я можу зробити, це щось змінити в собі.

Скривдженість — це є відчуття того, що мою гідність принижено, це спонтанна звична реакція, яка може зруйнувати людину повністю. А коли я це розумію, то там є невеликий зазор для «але». Мене принизили і образили, це початковий факт, і я його відчуваю дуже сильно і ось тут є мить для «але», — але я його не сприймаю. Я цьому не дозволяю в себе проникнути і зруйнувати. Я цьому ставлю бар'єр. Тобто зовнішнє приниження і моя згода на нього — це два абсолютно різних процеси.

Образа, як руйнівна сила, проникає в мене і починає там жити своїм самодостатнім життям. Мені може бути комфортно в своїй образі, я ж правий, і тоді мені ніхто не може допомогти. Я закритий. А ось якщо я зможу подивитися на цей стан як би з боку, то у мене виникає можливість зрозуміти, що з цим треба щось робити, не з тим, хто мене образив, а саме з розрухою в собі. Ось тут, з одного боку виникає елемент покаяння — «Господи прости», а з іншого боку, місце для зустрічі зо Христом — «Господи прийди і помилуй», куди Він може прийти і допомогти.

Господь нас завжди пробачає, а ми собі пробачити не завжди можемо, не завжди відпускаємо. Прощення самого себе пов'язано, перш за все, з тим, що я відволікаюся від позиції «царя всесвіту», від свого права бути правим, і переключаюсь на вивчення цієї механіки — що і як мене доводить до такої розрухи?

Це і є зміна, зміна погляду — зі звичного назовні, на незвичний всередину себе і ця зміна погляду є найважливіший початок.

Всі люди грішні і це правда, але це не вся правда. У мені є не тільки гріх, але є ще й сили чинити опір, не прийняти і це те місце, куди може прийти Господь — це друга половина правди. Як тільки я відчуваю себе скривдженим, я кажу, так це правда, але не вся. Ось ця можливість для «але», для опору — це і є той зазор, куди може увійти Христос.

Християнин — це людина, на якій зло може зупинитися.

Дуже важливо переживати не тільки необхідність присутності Христа в мені, а й присутності Христа між нами, в наших відносинах. Христос в нас, через нас і серед нас.

Важлива послідовність переживань або їх ієрархія. Спочатку я повинен запросити і пережити реальність відносини зо Христом всередині себе, і тільки потім я зможу його запросити в наші відносини, серед нас. Це вже певний досвід. Ось чому початок християнського життя — це перш за все покаяння, а потім ... Покайтеся і повірте, саме в такій послідовності закликає нас Господь.

Прощення — це зміна відносин. Бо поки немає прощення, відносини не змінюються, образа живе. Людина може бути вже померла, а моя образа живе, вона поза часом. Пробачення не обриває відносини, воно змінює їх суть, їх якість.

Важливо спробувати собі відповісти на питання: «Як я можу це зробити?». Відповідь на нього може підвести людину до важливості та необхідності покаяння.

Покаяння — це дія смирення. Це зміна позиції людини «царя природи», яка все може, на позицію людини, яка нічого не може. Для цього життя повинно попрацювати досить серйозно.

Господь каже: «Гріх у порога», «ти пануй над гріхом», так ось влада над гріхом, яка дається Спасителем, це перш за все означає, що я його бачу і знаю. Я не вступаю з ним у відносини, але я його знаю і як тільки він наближається, я його впізнаю. Я знаю вже, як це діє, і Господь дав мені можливість це бачити і, в значній мірі, панувати над цим.

Що робить зі мною образа або непрощення? Це приводить мене до того, що я живу в позиції «жертви», я заповнений реакцією на цю образу. Я повинен утримати себе в стані суб'єкта, пануючої особистості, що має волю і владу. Важливо не втратити свободу волі, не допустити розслабленості, емоції, коли ти опиняєшся в стані «жертви».

Господь допомагає мені побачити мій гріх, але при цьому у людини є цікава особливість: побачивши свій гріх, він може його довго розглядати, аналізувати, анатомувати, вступати з ним в дискусію, на ньому фіксуватися, а отже, починає їм жити і не може від нього відірватися.

Неправильною є установка на боротьбу з гріхом, ніякої боротьби з гріхом для мене зараз немає. Господь допомагає мені побачити мій гріх і закликає мене не розглядати його, а переключити свою увагу на Нього, на Христа — все, тільки це і потрібно від мене, тільки це і можливо для мене. Не вивчати гріх, не боротися з ним, а перевести всю свою увагу на Господа і як тільки я перемикаю свою увагу, для мене гріх перестає існувати, я від нього відриваюсь і від нього не залежу, поки знову не зверну на нього свою увагу. Ось і вся боротьба, але це не просто, насправді — це довгий і важкий шлях.

Я не аналізую гріх, я з ним не з'ясовую відносин: копатися в природі гріха — не моя справа, але я знаю, як він на мене діє і які механізми він в мені вмикає. Я повинен це пізнавати, повинен знати себе і повинен вміти керувати цією власною механікою. Це моя внутрішня дія над самим собою, а не над гріхом. Це прояв моєї свободи вибору. Поки я вважаю, що все залежить від гріха — це рабство, коли я розумію, що багато що залежить від мене — це відновлення моєї свободи.

Багато того, про що тут йде мова, можна охарактеризувати, як рабство гріха. Наш вибір завжди знаходиться між «хочу» і «треба». Рабство завжди проявляється в моєму «хочу». Але при цьому є і інша сторона — це «треба». Чудо, яке Господь дарував абсолютно кожному з нас, полягає в тому, що свобода вибору між «хочу» і «треба» у мене завжди є. Господь дає нам сили для цього вибору, але в міру заглиблення в гріх цих сил вже може і не вистачати. Найстрашніше для мене, це моє відчуття, що в міру зростання мого «хочу» і зменшення мого «треба», тане і моя віра в Бога. Сили мені даються по моїй вірі, а, отже, я втрачаю і сили, відрізаючи себе від Бога.

Для мене саме поняття «прощення» опосередковане, тому що я розумію, що прощення як таке — це результат процесів, що відбулися всередині мене, які можуть зовні виявлятися або не виявлятися на формальному рівні. Я можу саме слово прощення не казати, можу не просити вибачити мене — це, перш за все, зміна: зміна розуму, серця і звичайно відносин. При цьому я повинен розуміти, за рахунок чого це відбувається, а потім я вже легко можу сказати будь-які слова, але вони будуть наповнені реальним пережиттям і зміною.

Тут виникає проблема цінності вибачення. Чим менше для мене цінність вибачення, тим менше зусиль я докладаю для його досягнення. Тут важливо усвідомлювати те прощення на Хресті, яке дарував нам Спаситель, і моє прийняття його означає, що і я здійснюю зі своїми ближніми, то що Він здійснив на Хресті, безоплатно для всіх.

Прощение

Прощение необходимо. Осознание это возникает тогда, когда во мне поселилась обида и я ощущаю ее разрушительную силу, которая меня не отпускает. И здесь возникает вопрос, как от этого можно избавиться. Со временем я чувствую и понимаю, что моих сил не хватает. Значит, я должен искать иную силу, способную преодолеть обиду. В этот момент у меня есть возможность пригласить Христа в свое сердце или не пригласить.

Христос может мне помочь понять и ощутить, что избавление от обиды связано с переключением моего внимания на что-то более важное. Я переключаю свое внимание на Христа. Я не борюсь с обидой, я от нее отвлекаюсь. Как апостол говорит, мы «облекаемся во Христа, мы рождаем в себе иного «нового» человека. Здесь может возникнуть понимание необходимости покаяния. Это перемена — «метаноя», я могу и должен меняться и тогда я могу осознать, зачем мне нужна исповедь и покаяние.

Прощение — это действие, которое избавляет меня от состояния деформированности и зависимости. Перестать быть зависимым — это внутренне событие, которое ощущается как внутри, так и снаружи. Обида — это грех, но это нужно понять для себя. Сама память об обиде — это еще грех, но если не болит, то это уже начало прощения. Не нужно считать, сколько раз нам прощать, важно не зависеть от этого.

Обида — это обычно реакция на проявление греха другим человеком. Если во мне самом нет этого греха, то это меня не трогает, я его очень легко прощаю, а вот если у меня есть такой же грех, то он меня очень сильно раздражает. Я могу быть благодарным человеку за то, что он, проявляя свой грех, указывает мне на мое слабое место, на наличие этого греха во мне самом. И это становится для меня очень важным в такой ситуации.

Христианское и обыденное понимание прощения работают по-разному.

Обыденное восприятие. Мы видим, что человек не прав, мы видим, что человек плохой. Он делает действие, которое меня обижает и разрушает. Я считаю его виноватым. Я на него затаиваю обиду и жду, когда он поймет, что меня обидел, и попросит прощения. Тогда, быть может, мне станет легче. В такой ситуации от меня ничего не зависит. Я зависимый и пассивный ожидатель.

Христианское восприятие. Меня обидели. Я чувствую, что во мне живет энергия, которая меня разрушает. Эта ситуация позволяет мне почувствовать и понять, что у меня есть похожий грех и что с этим нужно что-то делать.  Понимая, что своих сил мне не хватает, я приглашаю в эту ситуацию Христа и соглашаюсь Его принять. При этом, я не ожидатель, а активный деятель, желающий избавиться от обиды, но не своими силами, а соработничая со Христом. Я избавляюсь от силы, разрушающей меня и одновременно могу обратить внимание на свой вскрытый грех и покаяться.

Прощение меня Христом должно быть моим переживанием, а не только пониманием, переживанием того, что Христос мне подарил радость освобождения. Все, нет никаких проблем, я могу теперь жить этой радостью и дарить ее другим.

Обида настолько отрывает человека от Спасителя и фиксирует его в самом себе, что можно сказать, обида — это признак гордыни. Чувствовать себя обиженным, а тем более несправедливо обиженным — это гордыня огромной разрушительной силы.  При этом человек находится в законсервированном состоянии, что он прав, он несправедливо обижен, он имеет право на эту обиду и создает такую закрытую систему, в которой для Спасителя нет места, Он там не нужен, ему и без Христа там все понятно.

Простить и согласиться — абсолютно не одно и тоже. Часто мы не можем простить, потому что мы подсознательно уверены, что прощение тождественно согласию с тем, что человек сделал. Человек сделал мне плохо и это плохо, как я могу его простить, это значит, что я должен согласиться с тем, что он прав, я что должен оправдать его грех? Если я прощу, то я соглашусь, я стану таким же как он, я стану на его стороне. Очень важно разрубить эту связь. Это возможно только если я смогу понять его, не согласиться, что он прав, не оправдать его грех, а именно понять, что он такой и принять его таким, каков он есть. Когда Иисус говорит: «Прости им, ибо не ведают, что творят…», это не означает, что Он их оправдывает, это означает, что Он их понимает, понимает причины происходящего, но Он их не оправдывает и не поддерживает.

Есть очень важный методологический момент.  В процессе построения наших взаимоотношений есть два момента. Первое, мне абсолютно не важно кто из нас прав, а кто не прав, важно другое, я могу сейчас что-то изменить в другом, я вообще могу что-то с ним сделать? — Не могу! Следовательно, и это второе, в этой ситуации единственное, что я могу сделать, это что-то изменить в себе.

Обиженность — это есть ощущение того, что мое достоинство унижено, это спонтанная привычная реакция, которая может разрушить человека полностью. А когда я это понимаю, то там есть небольшой зазор для «но». Меня унизили и оскорбили, это исходный факт, и я его чувствует очень сильно и вот здесь есть мгновение для «но», — но я его не принимаю. Я этому не позволяю в себя проникнуть и разрушить. Я этому ставлю барьер. Т.е. внешнее унижение и мое согласие на него — это два совершенно разных процесса.

Обида, как разрушительная сила, проникает в меня и начинает там жить своей самодостаточной жизнью. Мне может быть комфортно в своей обиде, я же прав, и тогда мне никто не может помочь. Я закрыт. А вот если я смогу посмотреть на это состояние как бы со стороны, то у меня возникает возможность понять, что с этим нужно что-то делать, не с тем, кто меня обидел, а именно с разрухой внутри себя. Вот здесь, с одной стороны возникает элемент покаяния — «Господи прости», а с другой стороны, место для встречи со Христом — «Господи приди и помилуй», куда Он может прийти и помочь.

Господь нас всегда прощает, а мы себе простить не всегда можем, не всегда отпускаем. Прощение самого себя связано, прежде всего, с тем, что я отвлекаюсь от позиции «царя вселенной», от своего права быть правым, и переключаюсь на изучение этой механики — что и как меня доводит до такой разрухи?

Это и есть перемена, перемена взгляда — с привычного наружу, на непривычный вовнутрь себя и эта перемена взгляда есть самое важное начало.

Все люди грешны и это правда, но это не вся правда. Во мне есть не только грех, но есть еще и силы сопротивляться, не принять и это то место, куда может прийти Господь — это вторая половина правды. Как только я чувствую себя обиженным, я говорю, да это правда, но не вся. Вот эта возможность для «но», для сопротивления — это и есть тот зазор, куда может войти Христос.

Христианин — это человек, на котором зло может остановиться.

Очень важно переживать не только необходимость присутствия Христа во мне, но и присутствия Христа между нами, в наших отношениях. Христос в нас, через нас и среди нас.

Важна последовательность переживаний или их иерархия. Сначала я должен пригласить и пережить реальность отношения со Христом внутри себя, и только затем я смогу его пригласить в наши отношения, среди нас. Это уже определенный опыт. Вот почему начало христианской жизни — это прежде всего покаяние, а затем... Покайтесь и уверуйте, именно в такой последовательности призывает нас Господь.

Прощение — это изменение отношений. Ибо пока нет прощения, отношения не меняются, обида живет. Человек может быть уже умер, а моя обида живет, она вне времени. Прощение не обрывает отношения, оно меняет их суть, их качество.

Важно постараться себе ответить на вопрос: «Как я могу это сделать?».  Ответ на него может подвести человека к важности и необходимости покаяния.

Покаяние — это действие смирения. Это перемена позиции человека «царя природы», который все может, на позицию человека, который ничего не может. Для этого жизнь должна поработать весьма серьёзно.

Господь говорит: «Грех у порога», «ты властвуй над грехом», так вот власть над грехом, которая дается Спасителем, это прежде всего значит, что я его вижу и знаю. Я не вступаю с ним в отношения, но я его знаю и как только он приближается, я его узнаю. Я знаю уже, как это действует, и Господь дал мне возможность это видеть и, в значительной степени, властвовать над этим.

Что делает со мной обида или непрощенность? Это приводит меня к тому, что я живу в позиции «жертвы», я заполнен реакцией на эту обиду. Я должен удержать себя в состоянии субъекта, властвующей личности, имеющего волю и власть. Важно не потерять свободу воли, не допустить расслабленности, эмоции, когда ты оказываешься в состояния «жертвы».

Господь помогает мне увидеть мой грех, но при этом у человека есть интересная особенность: увидев свой грех, он может его долго рассматривать, анализировать, анатомировать, вступать с ним в дискуссию, на нем фиксироваться, а значит, начинает им жить и не может от него оторваться.

Неправильной является установка на борьбу с грехом, никакой борьбы с грехом для меня сейчас нет.  Господь помогает мне увидеть мой грех и призывает меня не рассматривать его, а переключить свое внимание на Него, на Христа — все, только это и требуется от меня, только это и возможно для меня. Не изучать грех, не бороться с ним, а перевести все свое внимание на Господа и как только я переключаю свое внимание, для меня грех перестает существовать, я от него отрываюсь и от него не завишу, пока снова не обращу на него свое внимание. Вот и вся борьба, но это не просто, на самом деле — это долгий и трудный путь.

Я не анализирую грех, я с ним не выясняю отношений: копаться в природе греха — не мое дело, но я знаю, как он на меня действует и какие механизмы он во мне включает. Я должен это познавать, должен знать себя и должен уметь управлять этой собственной механикой. Это мое внутреннее действие над самим собой, а не над грехом. Это проявление моей свободы выбора. Пока я считаю, что все зависит от греха — это рабство, когда я понимаю, что многое зависит от меня — это восстановление моей свободы.

Многое, о чем здесь идет речь, можно охарактеризовать, как рабство греху. Наш выбор всегда находится между «хочу» и «надо». Рабство всегда проявляется в моем «хочу». Но при этом есть и вторая сторона — это «надо». Чудо, которое Господь даровал абсолютно каждому из нас, заключается в том, что свобода выбора между «хочу» и «надо» у меня всегда есть.  Господь дает нам силы для этого выбора, но по мере погруженности в грех этих сил уже может и не хватать. Самое страшное для меня, это мое ощущение, что по мере роста моего «хочу» и уменьшения моего «надо», тает и моя вера в Бога. Силы мне даются по моей вере, а, следовательно, я теряю и силы, отрезая себя от Бога.

Для меня само понятие «прощения» опосредованное, потому что я понимаю, что прощение как таковое — это результат процессов, произошедших внутри меня, которые могут вовне проявляться или не проявляться на формальном уровне. Я могу само слово прощение не говорить, могу не просить простить меня — это, прежде всего, перемена: перемена ума, сердца и конечно отношений. При этом я должен понимать, за счет чего это происходит, а потом я уже легко могу сказать любые слова, но они будут наполнены реальным переживанием и переменой.

Тут возникает проблема ценности прощения. Чем меньше для меня ценность прощения, тем меньше усилий я прилагаю для его достижения.   Здесь важно осознавать то прощение на Кресте, которое даровал нам Спаситель, и мое принятие его означает, что и я осуществляю со своими ближними, то что Он осуществил на Кресте, безвозмездно и для всех.