Главная » Современное богословие » К вопросу о причинах появления гипотезы «петринизм-паулинизм» в христианском богословии
 

К вопросу о причинах появления гипотезы «петринизм-паулинизм» в христианском богословии

Александр Польшин

В богословских кругах существует идея о том, что христианство Евангелий и христианство Посланий, в особенности посланий апостола Павла, это разные версии христианства, в существенных моментах противоречащие друг другу.

Но почему в течение всего первого тысячелетия существования христианского богословия идея противопоставления «петринизма» и «паулинизма» никому не приходила на ум?  Почему? Да потому, что была еще жива практика христианской жизни как церкви-общины.

Для богословов того времени было очевидным, что Евангелия повествуют в основном о деяниях Иисуса Христа, а о проблемах общины учеников в них говорится лишь изредка. Хотя и по этим кратким упоминаниям видно, сколь сложны и трудны были проблемы становления будущей христианской церкви-общины. И было очевидным, что послания апостола Павла в основном посвящены проблемам становления христианских общин, из которых впоследствии вырастали христианские церкви. И было очевидным, что Церковь по своей структуре есть взаимоединство и взаимодополнение церкви общиной и общины церковью. Поэтому также было очевидным сколь важны оба эти текста – Евангелия и Послания. Община осуществлялась в Церкви, а Церковь стояла на фундаменте Общины.

Конечно, и в Евангелиях есть указания на важнейшие черты будущей общины учеников Христа. И в Посланиях есть указания на важнейшие особенности христианской Церкви, особенно в посланиях апостла Павла. Так что было бы интересным свести в целое то, что можно условно назвать «Евангелием по Павлу». Но в каждом тексте, в Евангелиях и в Посланиях, сделан свой акцент на единой проблеме создания христианской Церкви как места и средства для  перехода человека от «ветхой» жизни к «новой», на осуществлении Божьего призыва к человеку уже здесь, сейчас открыть для себя в своей жизни близость Царства Небесного.

Поэтому понятно, что чуткий слух богословов Нового времени уловил различие этих акцентов, но не мог найти ему удовлетворительного объяснения. Ведь ко времени появления идеи «петринизм-паулинизм» , конец 19-го начало 20-го века, европейское христианство знало только одну форму своего существования как Церкви клириков. При этом, не только католичество, но и в значительной степени протестантские деноминации, уже не знали практики домашней общины, домашней общины-церкви.

К этому времени уже был утрачен опыт христианства как Церкви-Общины. Церковь являла себя как единственная форма христианской жизни, как Церковь клириков. А для лаиков, народа Божьего, осталась одна форма присутствия в Церкви – «внимать и повиноваться» тому, что требуют клирики. Поэтому и статус Посланий в богослужебной практике Церкви определен как второстепенный, как вторичный и необязательный. Ведь непонятно, что с этим текстом делать на Литургии, потому что нет места в Литургии для Общины.

Итак, пока был жив опыт христианской Церкви-Общины, никто не видел никакого конфликта между христианством Евангелий и христианством Посланий. После того, как этот опыт постепенно ушел из христианства и остался только опыт Церкви клириков, контраст между текстами стал осознаваться как разные «версии» христианства. Наиболее яркое свое проявление этот контраст получил в гипотезе о том, что апостол Павел «испортил» «чистое и прекрасное» учение Христа.

Происхождение такого рода гипотез понятно в свете слабой практики авторов этих гипотез в  Литургической жизни Церкви, а также и полного отсутствия практики Церкви-Общины. Если практика Церкви-Общины будет возрождена, то и такие гипотезы останутся в истории как курьезы и напоминание о горьких периодах жизни христианской Церкви.